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每天一篇全球人文與地理
NO.1638-美國佛教
作者：刁像
校稿：貓斯圖 / 編輯：養樂多
鴉片戰爭結束兩年之後的1844年，美國人伊麗莎白·皮博迪將法國學者烏金·布諾夫翻譯的法文版《法華經》翻譯為英文，並將其摘錄發表在一份期刊之中。
法華經是大乘佛教初期的經典之一
（明代妙法蓮華經刻本，藏於鎮江博物館）
（圖片：貓貓的日記本 / Wikipedia）▼
此期刊是一家主要發表哲學領域研究成果的刊物，但英文版《法華經》並沒有享受到原作那般的待遇，在基督教佔主導的美國並沒有產生多大波瀾。那些無意中看到《法華經》的人，多數也將其當做又一種遙遠的思想流派。
然而，這個毫無波瀾的事件卻在日後被認為是佛教登入美國本土的標誌。
艱難的開花
作為「異教」思想的佛教，一開始並沒有被廣大美國人所接受，大多數人認為這不過是一種重新包裝的神秘學。只有那些對東方文化有興趣的美國人，才會認真閱讀和佛教有關的文獻。
有意思的是，一些人卻在研究的過程中自己成了佛教徒。研究通靈與靈異事件相關的亨利·斯太爾·奧爾科特就是典型的代表，這位曾參加美國內戰並官至上校的前美國軍人竟然成為了美國第一位公開信奉佛教的人士。
奧爾科特的手寫信中提到
他第一次參加佛教徒的五戒活動
（圖片：MediaJet/ wikipedia）▼
正如其所研究的領域一樣，佛教在這一段時間也帶有著許多的神秘色彩。到了1875年，他還與另兩位著名的神秘學大師海倫娜·布拉瓦茨基和威廉·關·賈奇共同創立了著名的神智學協會，主要研究神秘學領域，並深受印度教和佛教的影響。
1875年9月8日
在紐約市提議成立神學學會的會議記錄
（圖片：wikipedia）▼
由於他們研究的領域常人難以理解，人們只能以佛教誕生之地周邊的著名山脈稱呼他們。他們有時被稱為「喜馬拉雅兄弟會（喜兄會）」，有時也會得到一個尊稱「上師」。
然而隨著協會的不斷擴大，更多的人加入了進來。到了1878年，他們還將總部搬往印度的金奈，但一開始只有奧爾科特和布拉瓦茨基前往了印度，兩年後他們又來到了斯里蘭卡。在這期間，他們受到了當地佛教界人士的歡迎，由於相同的信仰，他們甚至被視為反基督教侵略的佛教統一戰線盟友。
位於印度金奈的神學協會大教堂主體
（圖片：Wikipedia）▼
除此之外，他們還在當地廣大僧人和民眾面前進行了佛教特有的三皈五戒儀式，贏得了當地人十足的好感。
「做歸做，說歸說」，儘管協會中人都認為自己是佛教徒，也做了受戒儀式，但由於他們並不處於佛教所在的原生環境中，他們所認知的佛教與傳統佛教還是有一定差別。這點在他們心裡也心知肚明，並堅持自己的「佛教歐美化」的想法。
奧爾科特（一排中）和布拉瓦茨基（二排中）
和印度著名神學家馬瓦蘭卡（一排左一）合影
（圖片：wikipedia)▼
當然也有一些人仍會熱衷於追隨原教旨佛教，最典型的當然還是奧爾科特。他後來又兩次回到斯里蘭卡，繼續研究當地佛教，之後他還去了同是佛教地區的日本和緬甸。
1883年，奧爾科特和斯里蘭卡佛教徒在一起
被稱為斯里蘭卡佛教的主要復興主義者
（圖片：wikipedia）▼
遊學期間，他還撰寫了至今仍廣泛流傳於西方世界的《佛教教理》。
奧爾科特於1881年創作了《佛教教理》
概述了他認為的佛教的基本教義▼
1885年，他還參與了另一件對今日佛教界有著重要影響的活動，即擔任佛教旗幟設計委員會的顧問。在它的策劃下，世界佛教旗橫空出世，在今日的許多佛教廟宇中依然可以看到它的身影。由於與經幡相似，許多人會將其當做經幡，其實是不同的事物。
國際佛教旗是全世界佛教信眾共通的旗幟
1885年開始正式使用
（圖片：wikipedia）▼
此後，佛教在美國逐漸發展了起來。
微弱的發展
因為長期只有小眾人士參與，所以佛教的發展速度還是不快。當時的大多數美國人都將佛教籠統地視為一種亞洲宗教傳統，與本身的美國文化格格不入，並沒有多少人關心，而那個年代也缺乏暢通的渠道去了解亞洲地區佛教的相關細節。
1925年，位於洛杉磯的紅灣寺佛教寺院
（圖片：wikipedia）▼
轉機是兩次世界大戰期間，而這次推動美國佛教發展的卻是日本人。
日本作為那個年代亞洲唯一的工業化強國，當然也會有一批具有國際意識的僧侶、禪師、學者試圖廣泛傳教。日本的禪宗佛教這時開始在美國的嶄露頭角。
1893年世界宗教議會在芝加哥舉行
釈宗演(中）在會上演講
成為首位將日本禪宗佛教傳入北美的日本佛教大師
（圖片：wikipedia）▼
他們積極地與西方思想界交流，涉及面非常廣泛，西方哲學、現代心理學、基督教思想等，均有涉獵，並引起了美國知識界的關注。在這期間，以鈴木大拙為代表的一批日本學者及禪師陸續來到美國，他們在美國開設禪堂的同時，還推動了作為禪宗（佛教的分支）在美國的傳播。
鈴木大拙曾主修英文
這使他在向西方傳播佛教文化時更容易
（圖片：Shigeru Tamura / wikipedia）▼
結果顯然，還是水土不服，佛教發展依然緩慢。但這一歷程起碼使得二戰之前受過教育的歐美人士聽說過佛教，至少也知道作為一個玄學概念的「禪」（ZEN）。
隨著二戰爆發，日美關係逐漸破裂，佛教的傳播也一度停滯。
1943年在曼薩納爾遷移中心的佛教徒
而這個中心主要囚禁的是日裔美國人
此時日本禪宗佛教在美國的傳播範圍已經很廣了
（圖片：Ansel Adams / wikipedia）▼
但在戰後，世界文化格局也有所改變，一系列政治、經濟、文化、社會生活的變化，也導致主流文化、舊價值觀與新興文化、新價值觀的強烈衝突，各種社會運動與文化運動同時出現。在這期間，誰新、誰奇特、誰最能打破傳統，誰就會受到青睞，尤其是年輕人。
在這樣的背景之下，美國人對佛教（尤其是禪宗），表現出了極大的興趣。
世界人民一起佛系
（圖片：Jeffrey Zlotnik/ wikipedia）▼
佛教自20世紀60年代開始就進入了蓬勃發展期，這期間美國的禪宗研究無論是學者數量還是研究機構都得到了快速的發展。尤其是因為禪宗與現代心理學的融合交流，也讓近幾十年來西方心理學的發展表現出一種吸取東方佛教精華，尤其是向佛教心理學靠攏的傾向。
加利福尼亞州的無畏山寺
主要傳授佛教倫理學，專注力以及洞察力冥想
（圖片：Brcar /wikipedia）▼
至於精神分析及治療更是將佛教引入更廣泛的現代科學領域。
禪宗更大的威力還在於對一整代美國人的影響。60年代美國的「逆向文化」運動中，年輕人將禪佛思想視為挑戰和反抗主流社會的精神和智慧法寶。
作為這場運動的發起者，美國的「垮掉一代」文學青年們，普遍從思想上親近佛教。在他們的文學作品中，無論創作理念還是方法，都吸取了大量的禪宗元素，為戰後美國文學的發展注入新鮮血液。
平等院建於1053年，是日本佛教文化傳承中的瑰寶
美國夏威夷仿造了一個「平等院」
（圖片：James Kirkikis / Shutterstock）▼
除此之外，當時美國社會還見證了前所未有的「禪宗熱」，不光是禪宗的思想得到了推崇，還有越來越多的美國人參與到冥想打坐之中，後續影響至深。比較典型的就是蘋果的創始人喬布斯，曾前往印度禪修。
著名的消費電子產品iPhone的極簡設計中，據說就蘊含了日本美學的影子，而日式美學又受禪宗影響至深。
父親是穆斯林，母親是天主教徒
喬布斯卻選了佛教作為信仰
（圖片：Matthew Yohe/Wikipedia）▼
新的佛教
當然，美國佛教並不是完全的拿來主義，除了美國本土一些學者自發研究各類佛教外，移民帶來的宗教也佔有很大比例。
而向美傳播的佛教也不只是日本的禪宗一家，二戰之後眾多亞裔移民美國，也帶去了各自的宗教。南傳、藏傳、北傳（漢傳），乃至於北傳中的朝鮮（其實日本的禪宗也算北傳的細分支）都在美國有所推廣。
萬佛之城位於美國舊金山，由中國僧人釋宣化建造
現是西半球最大的佛教團體之一
（圖片：Kungming2 / Wikipedia）▼
所以，在今天的美國，世界上所有現存佛教形式均有道場，各種專門研究佛教的機構也越來越多。
正是因為宗教現象紛繁複雜，導致了另一個潛移默化的現象：傳統宗教在信仰領域的比重有所下降，人們的宗教觀也發生了很大的變化。但這並不意味著信仰缺失。
1980年代，越南的華裔船民在洛杉磯建造的天后宮
供奉的是中國古代海神媽祖
（圖片：James Kirkikis / Shutterstock）▼
這時，伴隨著「逆向主義」的還有「新興宗教運動」，在這場運動中，佛教的佛教性幾乎被完全去除，成為某件新「宗教產品」的來源材料之一，同時佛教自身也淪為宗教「小賣部」中的一件待選商品。
有著這樣的基礎，從70年代開始，佛教各宗派紛紛開始了在美國的弘法期（各教派之間交流甚少），而各種佛教也開始真正進入美國的社會生活。
1980年代，藏傳佛教噶舉派噶瑪巴在美國和教徒合影
（圖片：https://kagyu.org/ktd-history/）▼
等到了80年代之後，隨著所謂「垮掉的一代」已成中年，思想意識早已成熟，再加上美國佛教也開始出現各種在思想上令人困惑的問題，美國社會對佛教（尤其是禪宗和藏傳佛教）的激情逐漸煙消雲散，取而代之的更多是冷靜的看待。
由此，佛教在美國不溫不火的發展著，各地也陸續出現了大量的禪修班。
美國馬薩諸塞州的洞察冥想協會
提供為期三個月的冥想課程
三個月的靜修也被稱為瓦薩，是佛教徒的基本修行
（圖片：insightmeditationsociety/ ins）▼
禪修班的存在，說明了美國佛教已經逐漸開始形成一套自己獨特的體系模式，而這個模式的顯著特點就是實用主義。
在實用主義的影響下，教義探索方面的建設幾乎沒有，取而代之的是念佛和唱誦盛行。因為美國佛教認為，只要有信根、心中有佛，自可以獲得解脫、得到保佑。
芝加哥寺廟的禪修課程
（圖片：http://buddhism.blogs.wm.edu/）▼
隨之而來的影響是祈禱儀式也趨於簡潔。在許多佛寺，教徒們祈禱時顯然是受到了基督教的影響，仿照作禮拜時唱聖歌的方式進行吟唱佛教自己的頌歌。如果唱累了，用錄音代替唱誦也可以。而使用英文祈禱，用鋼琴伴奏，穿牛仔褲打坐的信徒更是屢見不鮮。
在漫長的佛教歐美化過程之後，我們在今天的歐美佛寺裡已經能嗅到很濃郁的基督教的氣味了。
例如有些僧侶經常充當介紹人和主婚人，還要在佛像前為新人們舉行結婚儀式。當然還有售後「三包」服務，婚後的家庭糾紛，也少不了僧人們前來調停解決。
（圖片：Ritu Manoj Jethani / Shutterstock）▼
說不定以後連標準祈禱用語都會有變化——阿彌陀佛，阿門。
參考文獻：
王欣. 佛教在美國的傳播與發展
張子開. 論美國佛教傳播中的實用主義傾向
李四龍.美國佛教的傳播經驗
瑞法.佛教與世界和平——佛教在美國的傳播及其發展趨勢
遲帥.亞洲佛教的美國弘法與本土化 評《美國佛教:亞洲佛教在西方社會的傳播與轉型》
https://en.wikipedia.org/wiki/Buddhism_in_the_United_States
https://en.wikipedia.org/wiki/Henry_Steel_Olcott
*本文內容為作者提供，不代表地球知識局立場
封面：Ritu Manoj Jethani / Shutterstock
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