朗讀3.「釋迦牟尼」和「阿彌陀」的意思【阿彌陀經淺釋】(宣化上人)第3.「釋迦牟尼」和「阿彌陀」的意思【阿彌陀經淺釋】(宣化上人)

宣化上人專弘平臺
佛說阿彌陀經淺釋
◎一九六九年宣化上人講述於
美國加州舊金山佛教講堂
壹．經前懸談（3）
「佛」是釋迦牟尼佛，是娑婆世界的教主。 他所說的極樂世界，是以阿彌陀佛為教主，其國土莊嚴。 娑婆世界，怎麼叫娑婆呢？「娑婆」是印度話，翻譯成中文就叫「堪忍」，言其娑婆世界這麼樣的苦，這個眾生真難為，怎麼樣忍受這種的苦呢？那麼娑婆世界，也就是我們現在所住的這個世界，是以釋迦牟尼佛為教主。 
「釋迦」是佛的姓，「牟尼」是佛的名字。 「釋迦牟尼」是梵語，「釋迦」翻譯成中文就叫「能仁」。 怎麼叫能仁呢？就是能以仁來愛人，以仁愛這種的心來教化眾生。 「能仁」也就是慈悲，慈能予樂，悲能拔苦，能拔除眾生的苦，而給眾生快樂。 悲能拔苦。 悲有三種：
一、愛見悲。 愛，就是這種情愛的愛；見，就是看見了的這個見；悲，就是悲愍。 這是什麼人所具有的？這是一般凡夫所具有的；也就是一種同情的心，又叫愛見同情。 
怎麼叫愛見悲呢？因為我們人類，和你近的，你就愛他，就憐愍他；和你遠的，你就不愛他，不憐愍他。 所謂親，如果有什麼困苦、艱難，你可以幫助他；你這個親戚朋友和你最好的朋友，你都可以幫助他，看見他有痛苦，你會盡你的力量去幫助他，這都叫愛見悲。 可是和你遠的呢？沒有什麼相干的人呢，你就見到他受苦，你也不管他。 為什麼呢？你對他沒有一種愛心。 有這愛心，你才能有你這個悲。 
還有，和你同類的，你就有這種愛見悲；不同類的呢，你就沒有這種愛見悲了。 好像對一切的畜生，牛呀、豬呀、雞呀、鵝呀、鴨呀……，你不單對它沒有一種愛見悲，而且還要吃它的肉！要把它的生命奪取了，來滋養你自己的生命，這也是沒有這種愛見悲了。 人哪，幸而還不吃自己；不吃自己，就吃羊呀，吃牛呀，吃雞鴨魚呀，還沒有人吃人。 沒有說是，人看見一個人，把他捉住了，就把他殺了，吃他的肉，這還比豺狼虎豹好一點。 可是這個虎豹，它也不吃它自己同類。 我們雖然沒有自己吃自己，沒有吃人，但是對於眾生、對於畜生，可就沒有這種愛見悲了。 
二、法緣悲。 法是佛法的法，緣是十二因緣的緣，這是屬於二乘的。 二乘人，就不單有這個愛見悲，而且還有法緣悲。 二乘人，他觀一切的法都是從因緣生，但是「因緣無性，當體即空」，因緣它自己沒有自性，所以當體即空，他就觀這個法緣悲。 所以他教化眾生，而不著教化眾生這個相，認為一切都是空的。 這是二乘人有法緣悲。 
三、同體悲。 那麼菩薩、佛的悲又不同了。 菩薩和佛這種悲，就叫同體悲，同體大悲。 諸佛菩薩和眾生是一個的，因為佛的法身遍滿一切處，佛的心性也是遍滿一切處。 因為這個樣子，所以我們眾生都在佛的心性裡頭包容著。 我們是佛心裡頭的眾生，佛是我們眾生心裡頭的佛。 因為我們這個心，和佛的心是一樣的，是豎窮三際、橫遍十方的；佛的心是豎窮三際、橫遍十方的，我們這個心也是豎窮三際、橫遍十方的。 所以佛和眾生是同體的，沒有分別，這叫同體大悲。 
那麼釋迦牟尼佛這個能仁，就具足這三種的意思。 要是往寬廣了說，那是無量無邊，這意思是很多很多的。 釋迦牟尼佛的這個「釋迦」，是他的姓。 
「牟尼」是佛的一個名字，這也是梵語，翻譯成中文就叫「寂默」。 寂是寂然不動；默是口不言，不單口不言，心也不思，這種境界就是不可思議的一種境界。 所以釋迦牟尼佛雖然說法， 但說而未說；雖然未說，可是未說而說。 那麼「說而無說，無說而說」，這叫寂默，寂然不動。 雖然不動，但是感而遂通；雖然感而遂通，可是常常寂默。 這是釋迦牟尼一個特別的名字，只有這一位佛叫這個名字，其他的佛就都不叫這麼一個名字。  所以
「釋迦牟尼」這四個字是別名，「佛」是個通名，每一位佛都叫「佛」，這是一個通稱。 
現在講這個「說」字。 怎麼叫「說」呢？為什麼又要說呢？中文的「說」字，是「言」字加上一個「兌」字。 這個「兌」呢，上邊那兩點，本來也是個「人」字，底下那個一撇，又一挑，也可以把它寫成一個「人」字。 這個「兌」，是「人」的「口」對著「人」來「言」，這就是個「說」。 
那麼說什麼呢？說你願意說的話，所謂「說者悅所懷也。 」這個「說者，悅也」，就是一個喜悅的悅，也就是一個快樂的意思。 快樂什麼呢？快樂把你想要說的話說出來了，這就叫一個「說」。 所以「悅所懷也」，你把你所想要說的話說出來，你就快樂了；說不出來呢，就不快樂了。 也就是怎麼樣子呢？「暢所欲言」，暢是「暢快」，把你所想要說的話都說出來了，所以叫「悅所懷也」。 單這一個「說」字，就叫「悅所懷」。 懷，就是你所懷念的。 
釋迦牟尼佛和十方諸佛，已經成佛了，這叫一個「先覺」。 先覺者，先先的明白了，也就是在夢裡邊他先醒了。 我們這一些人，在這個夢裡邊，還是睡大覺呢！睡大覺，這個夢沒有醒，這就是「不覺」，還沒有覺悟。 佛呢，就是覺悟者，大覺悟者；不單是個覺悟，而且還是個大覺悟。 大覺悟，是無所不知，無所不見；以佛知，所以無所不知；以佛見，所以無所不見。 
那麼佛覺悟了，是因為他自己修行證果，由這條路走過來，是個過來人，是個先覺者。 他想用他所修的這個方法，得到覺悟的這種果位，使令一切眾生都得到這種修行的方法，證得究竟圓滿的菩提佛果，所以佛才要說法。 那麼佛想要說的法已經說了，所以這叫「悅所懷」。 佛說什麼呢？現在就說「阿彌陀」 ——《佛說阿彌陀經》。 
「阿彌陀」是梵語，翻譯成中文就叫「無量壽」，又叫「無量光」。 什麼叫無量壽？說是《阿彌陀經》上面說：「阿彌陀佛成佛以來，於今十劫。 」這十個劫，亦有數量啊，為什麼又叫無量壽呢？無量壽，這個「壽」就是他的福德。 因為有壽就有福，所以這是福德無量。 
無量光，什麼叫光呢？光者智也，就是智慧光，智慧光明無量。 無量壽、無量光，不僅僅就是福德智慧無量，乃至於神通也無量，辯才也無量，相好也無量，道力也無量，一切一切都是無量。 所謂無量無量，就是沒有數量，你沒有法子知道這種邊際，這是所謂的「無量」。 這無量，也就是沒有一個邊涯，也沒有一個所在，無在無不在。 那麼無量從什麼地方來的呢？讀算術的人應該知道，無量就從「一」那個地方生出來的。 「一為無量，無量為一」，這是無量。 
以前有個程曦教授，他寫了一本《新禪語》。 他說，這個算數若寫個大數目，這個大數目畫一個圈呢，這個數目就大一點。 譬如這一個「一」，盡畫「〇」，把這個天地的圈都畫滿了，這究竟是多少？你畫，總沒有邊際。 這一個數目，這個大數目，畫一個圈就多一個數目，畫一個圈就多個數目。 你在牆上畫，把這個地下也畫滿了，天上也畫滿了，究竟是多少數目啊？所以這個數目是無窮無盡的。 
阿彌陀佛的壽命、智慧、功德、道力，都是無量無邊的。 所以你想寫一個大的數目，你就儘量可以畫圈，畫〇〇〇〇……，把這個〇的數目也都沒有了，不知多少〇了。 你畫這個圈，畫了不知多少圈，所以這個數目也不知道是多少了。 那麼不知道多少？佛很聰明的，就說「無量」，沒有數量了，無量無邊。 所以這個數學，也沒有窮盡的。 現在打到太空去，這太空裡頭還有太空呢！那又打到什麼地方去？打不完。 這個數量呀，是算不窮盡的。 
阿彌陀佛的福德無量，智慧也無量，所以叫「阿彌陀」。 阿彌陀佛和釋迦牟尼佛，都是人成的佛，不是從天上生出來，也不是從地上長出來，就從人修行成佛的，這叫個「果人」。 所以在七種立題裡邊，這部《阿彌陀經》是叫單人立題，這個單人的這個「人」，和我們這個人不同，他叫「果人」——果上的人，不是因上的人。 我們現在眾生未成佛，這是「因人」；修成佛了，才叫「果人」。 以果人為這部經的名字，這叫單人立題。

《3.「釋迦牟尼」和「阿彌陀」的意思【阿彌陀經淺釋】(宣化上人)》完，請繼續朗讀精采文章。
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